您现在的位置: 首页 > 作品展示 > 作品展示

中华传统节日的奥妙

2017-6-5 17:27:01

人伦的仪典.jpg

李汉秋  著名人文科学学者、教授,编审,第七、八、九、十届全国政协委员。北京大学中文系1960年毕业后,在中国科学院文学研究所等长期从事中国古典文学的研究和教学、中国《儒林外史》学会会长、中国关汉卿研究会副会长。北京大学教授张岱年评价李汉秋:“《外史》《红楼》深解味,汉卿实甫真知音”。1989年获首届全国高校国家级优秀教学成果奖。1992年起获享国务院政府特殊津贴。1989年任中国农工民主党中央宣传部部长。一方面致力于推进道德建设,为《公民道德建设实施纲要》专家组专家,编撰《新三字经》,为“仁义礼智信”恢复正名,倡导新三伦五常。另一方面致力于建设中华节日体系,倡议清明、端午、中秋、除夕传统节日放假以及设置中华人伦诸节。还担任中华母亲节促进会创会会长、中华父亲节促进会会长。2007年获文促会首届“弘扬中华文化”奖,2008年获首届“节庆中华奖·个人贡献奖”。

  一、建设新三伦五常

  习总书记2014年2月在中共中央政治局第十三次集体学习时讲话指出,中华传统美德是中华文化精髓。这道出了中华文化的崇德特点和优长。

  在精神文化层面,西方文化重宗教,中华文化重人伦。中国是无“国教”,而有“国德”:没有国人普遍信仰的宗教,而有国人普遍崇尚的伦理道德。西方提到信仰,一般指宗教信仰;儒家提到信仰,首推纲常伦理。最明显的物态表现,如西方传统的村镇设教堂,我国传统的村镇有祠堂。祠堂记录着血缘传承、伦理次序,是伦理文化的载体,尤其在我国南方如广东非常发达,年轻人成婚要进一下祠堂。

  基督教认为人的生命是上帝赐予的,死后又见上帝去。在中华文化里,“身体发肤受之父母”,人是娘生父母养的,是祖宗一代一代传下来的,所以华人特别感恩父母和祖先。所谓“慎终追远”的“追远”,就是一代一代追寻上去,追本溯源,寻根问祖,认祖归宗。这就是寻根意识、敬祖意识、“祖宗崇拜”。华人的人生价值观之一是光宗耀祖,至少不辱没祖宗,不做对不起祖先的事。连祖宗都忘了,叫“数典忘祖”,这是不齿于人的。这种以血缘亲情为根基生发出来的感情,是最自然的感情,是植根在人性中的感情,是与生命意识血肉相连的感情,具有强大的生命力,比那种以利益为权衡的感情要崇高得多。这种意识代代相传,不断强化,积淀成了伦理型的中华文化。由这种人伦文化熏陶,形成中华民族的民族心理、民族性格、民族精神,流淌在华人的血液中,铸成中国心、中华魂。无论走到天涯海角、异国他乡,永远保持着中国心,永远是中华儿女、炎黄子孙。华人都同种同祖、同根同源,血浓于水!

  华人把祖传姓氏放在个人名字之前,而不像许多其他文化那样把自己名字放在最前头,这也是华人文化心理结构的一种反映。而死后如果有魂灵的话,也不离开家庭,而是世世代代地坚守住家庭,护佑着子子孙孙,至少逢年过节必回家与子孙团聚、接受子孙的供奉。所以,传统家庭里都设祖宗的牌位,让祖宗有个位置,至少反映自己心里有先人的位置;逢年过节要上供,至少是反映自己不忘先人。在文化系统中,伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的,伦理道德是中华传统文化的核心和优长。伦理道德是做人的根基,我们以伦理道德作精神家园,我们的精神家园不在彼岸的天堂,而在此岸的天伦。天伦之乐,这是华人的“福”、华人的天堂。

  西方哲学家很早就对此有所谈论:17至18世纪的德国哲学家莱布尼茨说中国“有一个极其令人赞佩的道德”,“我们从前谁也不信世界上还有比我们的伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在,现在从东方的中国,给我们以一大觉醒!”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。达尔文说,相对于其他文明,中华文明更具有典范意义。

  人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系。重视伦理道德和人伦情感,是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。中国自古便是以“家庭(家族)”作为社会的细胞。现代中国的家庭结构已经过历史巨变,《红楼梦》时代、巴金《家》时代的家长制大家庭已经解体,绝大多数小家庭只有直系的亲子关系和一对夫妻关系,培育子女成为谋生之外的家庭生活中心。

  人之初,从家教始。亲子之互爱出于人的自然天性,是不计功利的,是不计“支出”“收入”的,与市场上的买卖交易是截然不同的。这种亲子间的天然关爱和无私慈孝精神,是其他人际关系所无法比拟的,这是人类爱心的最初种子,是起点和基石。教育就是从这里开始的,所以也是道德启蒙的起点和基石。“老吾老以及人之老”,“幼吾幼以及人之幼”。仁爱之心、博爱精神,都是这种爱心的推衍和升华。《孝经·天子》云:“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。”中华文化“立爱自亲始”,但从来不停留于“亲亲”。孟子说:“亲亲而仁民,仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)以家庭和血缘为主导的“亲亲”扩及“仁民”,再扩及“爱物”,乃至具有“民胞物与”的胸怀。(张载《西铭》:“民吾同胞,物吾与也。”)《礼记》说“以天下为一家”,中国人早就把家这个基本关系扩大了,把人类的爱心和德行由本义属于家庭的亲子之爱,推广到对所有的人、乃至天地间所有的物的更为广泛普遍的爱,把人伦的观念贯彻到天地万物之中。从爱亲走向“泛爱众”,从家庭走向社会、走向自然。爱是道德的基础,珍惜这种爱亲的情感体验,把它培育起来、推展开来,就会养成健康发达的爱心和德性。以此为根而繁衍的价值观和价值体系,应是天然而富有人性的。情感是构成人性的基本元素之一,如果没有这种淑世情怀,而让单纯“以利相交”、让以利益为取舍的处世原则主宰人世,那么,见利忘义的世风就难拂去。

  黑格尔说:“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上,国家的特性便是客观的家庭孝敬。”二战之前,欧洲学者曾经探讨,世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今。他们的结论是“可能是中国人特别重视家教”。

  家庭是培育爱心和德性的全天候学校,受益的却不仅是家庭,而是全社会,因为家庭在为社会培养合格的人。如果说我们现在的道德状况令人担忧的话,其原因不是人伦道德多了,而其原因之一,恰恰是人伦道德削弱了。

  我们的传统美德本来就深深扎根于百姓日用伦常之中,我们的道德建设应当继承传统美德的这一优良传统,从百姓日用人伦抓起,从每个人自小怎样待人接物抓起,下大力气建设新伦常规范。

  我们要建设的人伦关系,是在人格平等的基础上双向互惠互动的伦理关系。我提出,现代应优先建设三大人伦关系:亲子关系(血缘伦理)、夫妻关系(婚姻伦理)、师生关系(层级伦理)。构建和睦共荣的血缘关系、和美共生的婚姻关系以及和谐共进的层级关系。具体而言,可落实到亲子爱、夫妻情、师生义。我们继承发扬优秀传统文化,应当大力建设好当今的三伦。

  二、人伦情怀是传统节日的灵魂

  重视人伦情感,是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。中华传统节日就是培育人伦道德的沃土,是人伦教化的好载体。我国1951年订的节假日制度,传统节日只有一个春节,2003年我向中央有关领导人当面建议重视传统节日。2004年我就正式以全国政协提案建议:清明、端午、中秋、除夕等重要传统节日应作为法定节日放假。当年回答提案的职能部门对此婉拒了,而中央有关领导人却重视了,几次批示中宣部进行研究。到2005年中宣部等五部委制定发表了《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》,到2006年回答提案时就已肯定我的意见,2007年就公布清明、端午、中秋放假的方案从2008年起施行。

  人伦情感是传统节日的灵魂。我们的传统节日无不灌注着浓浓的人伦情义,是人伦教化的好载体。

  中华传统节日都是因天时地气而立,孕人伦精神而丰。

  中国传统节日是在天人和谐的主导观念中氤氲化育成的。中国传统文化认为,人类是大自然所化生的,人是自然界的一部分,几十万年的阴阳转化化育人类,人身上有着大自然的密码,人类和自然界有统一性。《易传》就提出:“夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序。”也就是人要与自然的“四时合其序”,要相互适应,相互协调。中国传统节日基本上是按天人和谐的精神设立的,与大自然的节律相适应。“节”是天地时气的交合之处,是天、地、日、月的节奏,那么,也应当是人的节奏,是连通自然节律与人生节律的“节点”。大自然有阴阳,人也要讲究阴阳的消长平衡。这种理念明显地体现在传统节日体系的形成中。

  传统节日体系是传统社会人们生活的时间表,是按照自然的时序安排的,又与生命时序、人生的自然阶段相对应:春生、夏长、秋成、冬享(农耕是春播、夏耘、秋收、冬藏),各有当令节庆、合令节俗。在流传过程中不断注入人伦精神,使其成了以自然时序为背景、以人伦情怀为灵魂的节日。所以,传统节日的公式是:“天人和谐+人伦情义”。

  春生

  中华文化重视“生生之德”,《易·系辞》说:“日新之谓盛德,生生之谓易”,“天地之大德曰生”。春天正是草木初生、万物化生的最佳季节,宜有体现生命精神的节日。


热点新闻